Trong khi phương Tây đã bắt đầu nhận ra kỹ năng nghệ thuật đến từ châu Phi, nhiều định kiến còn sót lại do thực dân tạo ra vẫn tiếp tục đóng khung châu Phi là thời tiền sử và kỳ lạ, đặc biệt gây bất lợi cho phụ nữ châu Phi. Ngày nay, nhiều nữ nghệ sĩ châu Phi sống và làm việc tại Diaspora thách thức những nhận thức hư cấu, áp bức về các quốc gia châu Phi khác nhau và cơ thể của họ thông qua nghệ thuật của họ. Dưới đây là năm nữ nghệ sĩ từ cộng đồng người bạn chắc chắn nên biết thêm.
Wangechi Mutu - Mô học của các lớp khác nhau của tử cung tử cung (2004) © Chơi Tương lai / Flickrcommons
Wangechi Mutu
Wangechi Mutu sinh ra ở Nairobi, Kenya và đã dành sự nghiệp đại học của mình tại Wales tại Cooper Union, trước khi di cư sang Hoa Kỳ, nơi cô kiếm được MFA từ Yale. Hiện nay, cô sống và làm việc tại New York. Ngay từ nhỏ, Mutu đã được tiếp xúc với việc thế giới phương Tây đã quá mức hóa Kenya thành một phần không tên của châu Phi rộng lớn, được tạo thành từ Safari và các 'bộ lạc' truyền thống. Cô ấy giải quyết vấn đề này và các vấn đề hậu thuộc địa khác trong công việc của mình, photomontages của cô được biết đến nhiều nhất. Họ kết hợp mực, acrylic và đôi khi lấp lánh và ngọc trai với hình ảnh được cắt từ tạp chí du lịch, nội dung khiêu dâm, tạp chí tự động và quảng cáo để tạo thành hình người mới. Những hình ảnh cuối cùng, chẳng hạn như những hình ảnh của Phân cấp nhỏ không thể tha thứ (2005) và Cô dâu kết hôn với lạc đà (2009), tươi sáng và dữ dội, đẹp nhưng cũng không kém phần quan trọng. Các hình ảnh ban đầu có bối cảnh riêng lẻ và gợi lên ý nghĩa riêng biệt. Tuy nhiên, khi được Mutu tham gia, họ đến để đại diện cho di sản thuộc địa về cách phương Tây nhìn nhận lục địa châu Phi là 'nguyên thủy' cũng như sự đối tượng hóa siêu phàm của cơ thể phụ nữ châu Phi. Vẻ đẹp và sự kỳ lạ thu hút người xem, trong khi các chi tiết - phụ nữ gồm đầu động vật, sơ đồ cổ tử cung, xe máy và những khúc cua lộ ra của một người mẫu playboy - thách thức và phá vỡ trí tưởng tượng phương Tây làm kỳ lạ và thể hiện văn hóa và cơ thể châu Phi.
Tranh đa phương tiện - Ghada Amer © See-ming Lee / Flickrcommons
Ghada Amer
Ghada Amer sinh ra ở Cairo và đã nhận được MFA trong Hội họa từ Villa Arson EPIAR vào năm 1989. Mặc dù Amer mô tả bản thân chủ yếu là một họa sĩ, công việc của cô kéo dài và kết hợp nhiều phương tiện. Đáng chú ý nhất, cô sử dụng thêu và làm vườn, lao động thường được phân loại là trong nước và nữ tính và thường được coi là sở thích hơn là nghệ thuật. Khi kết hợp môi trường mỹ thuật được chấp nhận với các 'hoạt động nữ tính' này cùng với các mô tả khiêu dâm thường thấy trên cơ thể phụ nữ, Amer thách thức các quan niệm về nữ tính và nam tính, về ham muốn và tình yêu. Cô đặt câu hỏi về những kỳ vọng của xã hội về hình dáng nữ tính thuần khiết, đụng độ với sự khách quan hóa và tình dục của cơ thể phụ nữ. Trong các tác phẩm như And the Beast (2004) và kntyty nhưng Nice, cô đặt câu hỏi về mối quan hệ của đạo đức và lên án cơ thể của người phụ nữ. Trong And the Beast (2004) Amer mô tả nhân vật Bell tự sát và các công chúa Disney khác đang thủ dâm, sử dụng acrylic và thêu trên vải, kêu gọi giải phóng các nhân vật trước đây vì hành vi đạo đức của họ bị che giấu trong tình yêu của họ người đàn ông - vắng bóng ham muốn tình dục. Cô làm cho họ trở nên giống người hơn, mang đến cho các cô gái hình mẫu lành mạnh hơn.
Cài đặt Ato Malinda © Iopensa / Wikicommons
Ato Malinda
Malinda là một nghệ sĩ biểu diễn lớn lên ở Hà Lan, Hoa Kỳ và Kenya. Mặc dù cô lớn lên từ đất nước của mình, nhiều màn trình diễn của cô hoạt động trong bối cảnh Kenya hoặc châu Phi rộng lớn hơn. Nhiều tác phẩm của cô nhìn vào chính trị hậu thuộc địa trong nước, như Mshoga Mpya (Người đồng tính mới trong Kiswilian) (2014), phản ứng với việc phi pháp hóa đồng tính luyến ái ở Kenya. Trong buổi biểu diễn, Malinda ở trong một tủ màu đen mà chỉ một người xem có thể vào một lúc, nơi cô dựa vào những câu chuyện được thu thập về người đồng tính ở Nairobi. Sự thân mật giữ gìn sự riêng tư của những giọng nói nặc danh trong khi cho phép thảo luận về những người bị buộc phải im lặng. Phần lớn các tác phẩm khác cũng tập trung vào sự xếp hàng của người châu Phi, chẳng hạn như màn trình diễn của cô, Mourning a Living Man (2013), đặc trưng cho ngôi nhà thời thơ ấu của cô, nhưng cũng nói về các chủ đề lớn hơn về biểu diễn giới tính và lạm dụng tình dục thông qua việc sử dụng màu sắc, ngôn ngữ, và các hoạt động trong nước làm cho hư hỏng. Trong cả hai tác phẩm, cô nhấn mạnh tiếng nói địa phương của nữ quyền và cộng đồng LGBTQ, tạo nền tảng cho những câu chuyện bị lu mờ bởi chủ nghĩa nữ quyền trắng của phương Tây. Cách khán giả thường bị buộc phải tương tác với nghệ sĩ và không gian của buổi biểu diễn kết nối vật lý với khán giả với những trải nghiệm của con người được thể hiện.
Trại Sokari Douglas © El Coleccionista de Instantes / Flickrcommons
Trại Douglasari
Trại Sokari Douglas là một nhà điêu khắc người Nigeria nổi tiếng từ Buguma, từng học tại Trường Cao đẳng Nghệ thuật và Thủ công Mỹ nghệ ở Oakland, Trường Nghệ thuật và Thiết kế Trung tâm, và Trường Cao đẳng Nghệ thuật Hoàng gia ở London, nơi cô hiện đang cư trú. Các tác phẩm điêu khắc của cô thường mô tả Kalabari (thị trấn mà Douglas Camp đến) giả mạo, linh hồn hoặc nữ tư tế. Được làm bằng thép và các vật liệu được tìm thấy khác như lon, dây thừng và lông vũ, kết nối bản thân và đại diện cho gốc rễ của cô trong những hình này. Triển lãm cho khán giả quốc tế, các tác phẩm điêu khắc của Douglas Camp hoạt động để tái hiện lại vai trò thiêng liêng của những chiếc mặt nạ liên quan đến hóa trang, thường được trưng bày cách ly trong các bảo tàng. Các tác phẩm của cô nói riêng với Nigeria và Kalabari. Là phụ nữ, cô không được phép giả trang vì đó hoàn toàn là vai trò của người đàn ông trong xã hội. Bằng cách tạo ra các hình thức biểu diễn này, Douglas Camp tham gia hóa trang ở mức độ bị từ chối của cô và những người phụ nữ khác. Ngoài ra, hàn thường là một vị trí của nghệ nhân nam. Theo một nghĩa kép, sau đó, cô đã liên tục thách thức các ranh giới giới tính theo truyền thống. Ở quy mô quốc gia lớn hơn, Douglas Camp đã giải quyết vụ sát hại Ken Saro-Wiwa của chính phủ Nigeria. Một nhà hoạt động phi bạo lực chống lại Công ty Royal Dutch Shell và chính phủ thiếu các quy định về môi trường, Douglas Camp coi cái chết của mình là một sự ô nhục của quốc gia, và chọn đại diện cho nó trong tác phẩm Alagba của mình ở Limbo (1998), mô tả Alagba giả trang xấu hổ mang theo hai người đàn ông có khuôn mặt thể hiện sự đau đớn.
Nhiếp ảnh của Aïda Muluneh © Magnus Manske / Wikicommons
