Nếu bất cứ điều gì tốt đẹp đến từ apartheid ở Nam Phi, thì đó là âm nhạc được tạo ra để đối lập với nó.
Mọi khía cạnh của cuộc sống ở Nam Phi đều bị ảnh hưởng bởi apartheid; Về mặt văn hóa, âm nhạc hoạt động như một sáng kiến phổ biến và đáp ứng với sự đàn áp chính trị của thời đại đó. Kết quả là, apartheid định hình lời bài hát, giai điệu và phong cách của hầu hết âm nhạc châu Phi được sản xuất trong thời đại này, để lại cho nó một lớp người biểu diễn tạo ra một số âm nhạc mạnh mẽ và cảm động, vừa giúp đoàn kết người châu Phi đen, vừa giáo dục mọi người xung quanh Thế giới của hoàn cảnh chính trị tàn khốc.
Mặc dù có một danh sách dài các nhạc sĩ đã sử dụng âm nhạc và sự nổi tiếng của họ, để đẩy lùi chống lại áp bức chính trị, một số ít đặc biệt nổi bật. Hugh Masekela, Ladysmith Black Mambazo, Miriam Makeba, Johnny Clegg và Brenda Fassie là những nghệ sĩ đã sử dụng âm nhạc của họ để vận động chống lại sự bất công sâu sắc của apartheid, và tiếp tục được công nhận toàn cầu từ lâu.
Như được tiết lộ trong bài tiểu luận của Anne Schumann, The Beat that Beat Apartheid: Vai trò của âm nhạc trong cuộc kháng chiến chống lại Apartheid ở Nam Phi, âm nhạc ban đầu bắt đầu như một tấm gương phản ánh trải nghiệm phổ biến. Tuy nhiên, khi thời gian trôi qua và các phong trào kháng chiến bắt đầu xuất hiện, âm nhạc và sự thể hiện sáng tạo bắt đầu trở thành một cái búa để hình thành hiện thực. Theo nghĩa này, âm nhạc ở Nam Phi đã xuất phát từ Hồi phản ánh những kinh nghiệm và mối quan tâm chung trong những năm đầu của apartheid đến cuối cùng với chức năng như một lực lượng để đối đầu với nhà nước và như một phương tiện để tích cực xây dựng một thực tế chính trị và xã hội thay thế.
Trong thời kỳ phân biệt chủng tộc, rất khó để các nhạc sĩ da đen ở Nam Phi biểu diễn, đặc biệt là một phương tiện làm việc chính thức. Các nhạc sĩ da đen không được coi là bình đẳng và bị từ chối cơ hội và quyền. Đồng thời, các buổi biểu diễn của các nhạc sĩ da trắng, những người thẳng thắn nói về apartheid, hoặc những người biểu diễn bên cạnh các nhạc sĩ da đen, thường bị cảnh sát truy quét. Tuy nhiên, tài năng và âm nhạc của họ thực sự vẫn được nghe thấy; nhiều nhạc sĩ trong số này đã chiến đấu hết mình để chống lại những hạn chế chính trị, và sự phản kháng của họ là một phần quan trọng trong câu chuyện về sự kháng cự và phục hồi của Nam Phi trong và sau những năm xa cách.
Hugh Masekela: Người đàn ông có sừng
Sinh ra ở Witbank, Nam Phi vào năm 1939, Hugh Masekela là một nghệ sĩ flugelhorn, kèn và cornet người Nam Phi đã biểu diễn trong nhiều bản nhạc jazz trên khắp thế giới. Masekela đã được truyền cảm hứng sau khi xem bộ phim Young Man with a Horn năm 1950, trong đó Kirk Douglas đóng vai một nghệ sĩ kèn jazz người Mỹ. Ông lần đầu tiên được tặng một cây kèn vào năm 14 tuổi, từ Trevor Huddleston, một tổng giám mục người Anh chống phân biệt chủng tộc làm việc tại trường thị trấn của ông. Anh nhanh chóng thành thạo nhạc cụ và cùng với những người khác ở trường anh thành lập dàn nhạc trẻ đầu tiên của Nam Phi.
Những bản solo của anh đã được đưa vào khuôn khổ của nhạc pop, R & B, vũ trường, nhạc Afro-pop và nhạc jazz, và anh đã đi lưu diễn với nhiều nhạc sĩ nổi tiếng như Bob Marley, Jimi Hendrix và Byrds.
Hugh Masekela, người thổi kèn nổi tiếng nhất Nam Phi © PeterTea / Flickr
Sự quan tâm của Masekela đối với cội nguồn châu Phi của ông đã thúc đẩy sự hợp tác với các nhạc sĩ châu Phi khác trong chuyến lưu diễn Graceland gây tranh cãi của Paul Simon. Âm nhạc của anh ấy cũng được thể hiện trong vở kịch Sarafina!, Và anh ấy xuất hiện trong bộ phim tài liệu Amandla! Một cuộc cách mạng trong bốn phần hài hòa. Anh đã giành được hai giải Grammy, với album Grazing in the Grass và Sarafina!, Và viết, thu âm và biểu diễn một số bản hit quốc tế. Đĩa đơn năm 1987 của anh ta mang anh ta trở về nhà được viết như một bài quốc ca đi kèm với phong trào giải phóng Nelson Mandela khỏi nhà tù.
Thật thú vị, Masekela đã không bắt đầu đưa ra một tuyên bố chính trị, nhưng thay vào đó, âm nhạc của anh ta có liên quan đến cuộc chiến chống phân biệt chủng tộc vì anh ta đến từ đâu, và thực tế là anh ta chắc chắn sẽ tìm thấy nguồn cảm hứng từ người dân và đất nước anh ta.
Hồ sơ chính trị của ông leo thang vào năm 1961 khi ông bị lưu đày từ Nam Phi đến Hoa Kỳ, chỉ trở về sau khi apartheid kết thúc vào năm 1990 với một phong cách âm nhạc được mô tả tốt nhất là nhạc jazz châu Phi. Có khả năng làm việc với những bản ballad và bebop nổi bật, không chỉ là một nhạc sĩ lôi cuốn mà còn là một biểu tượng quan trọng liên quan đến thời kỳ xa cách. Ông qua đời tại Johannesburg vào tháng 1 năm 2018 sau một trận chiến kéo dài với căn bệnh ung thư tuyến tiền liệt. Vào thời điểm ông qua đời, tổng thống Nam Phi lúc đó là Jacob Zuma đã bày tỏ sự cảm động đối với nhạc sĩ. Ông nói, đóng góp của ông cho cuộc đấu tranh giải phóng sẽ không bao giờ bị lãng quên. Chúng tôi muốn gửi lời chia buồn chân thành đến gia đình và đồng nghiệp của anh ấy trong tình huynh đệ nghệ thuật và văn hóa nói chung. Mong anh ấy ra đi thanh thản."
Ladysmith Black Mambazo: Hợp xướng Zulu
Tiếng nói của nhóm hợp xướng nam Ladysmith Black Mambazo đã thể hiện một ví dụ khác về văn hóa truyền thống Nam Phi, đặc biệt thông qua sự hợp nhất của họ về âm nhạc phúc âm Kitô giáo với nhịp điệu và hòa âm độc đáo của châu Phi. Chúng được coi là một cái gì đó của một kho báu quốc gia ở Nam Phi, và được tổ chức trên khắp thế giới.
Tên của họ là một sự kết hợp thú vị của nền tảng của người sáng lập Joseph Shabalala: 'Ladysmith' là thị trấn nơi anh sinh ra ở KwaZulu-Natal; "Đen", ám chỉ đến con bò đen, mạnh nhất trong tất cả các động vật trang trại và là sự tôn vinh cuộc sống của anh ta trong trang trại của gia đình anh ta; và 'Mambazo', từ Zulu cho rìu mà Shabalala nói là một biểu tượng cho sức mạnh giọng hát của nhóm, dọn đường cho âm nhạc và thành công cuối cùng của họ.
Chúng được thành lập ở Durban vào những năm 1960 bởi Shabalala, và ngày nay chúng được tôn sùng là một trong những nhóm thú vị nhất của Nam Phi. Bất kể niềm tin của người nghe, âm nhạc của Ladysmith Black Mambazo khơi dậy sự nhiệt tình thông qua sức mạnh tuyệt đối và chất lượng của giọng hát kết hợp của họ. Nhóm lần đầu tiên nổi tiếng vào năm 1970 và đĩa hát của họ hiện có hơn 50 album.
Ladysmith Black Mambazo biểu diễn tại Hoa Kỳ © Joe Mabel / WikiCommons
Mặc dù họ thường được gọi là nghệ sĩ giải trí, nhưng trung thực với di sản âm nhạc của họ là một khía cạnh quan trọng trong các buổi biểu diễn của họ; họ làm điều này bằng cách vẽ từ âm nhạc mỏ truyền thống của Nam Phi có tên là 'isicathamiya', và acapella Nam Phi gọi là 'mbube'.
Họ đã được Paul Simon tái khám phá vào những năm 1980, và sự hợp tác của họ vào năm 1986 cho album của Simon, Graceland đã nhận được giải Grammy cho Album của năm và đưa ban nhạc lên sân khấu quốc tế. Album này được coi là một bước ngoặt trong việc giới thiệu âm nhạc thế giới tới khán giả chính, cũng như kết nối sự pha trộn đa dạng của các phong cách âm nhạc mà nó đặc trưng.
Shaka Zulu, phát hành đầu tiên tại Mỹ của Ladysmith Black Mambazo, cũng đã giành được một giải Grammy, và kể từ đó họ đã thu được năm giải thưởng và 17 đề cử từ Học viện.
Năm 1993, khi apartheid bị bãi bỏ và Nelson Mandela được ra tù, họ đã phát hành album Liph 'Iqiniso, kỷ niệm sự kết thúc của apartheid, đặc biệt là trong ca khúc cuối cùng của album, Isikifil Inkululeko (Freedom Has Đến). Ladysmith Black Mambazo sau đó đã cùng Mandela đến lễ trao giải Nobel Hòa bình ở thành phố Oslo, Na Uy và hát tại lễ nhậm chức năm 1994.
Nhóm tiếp tục phát hành vô số album phản ánh những trải nghiệm của họ, bao gồm Long Walk to Freedom, kỷ niệm 45 năm sự nghiệp âm nhạc của họ. Đồng hành cùng album này là một đêm mà các nhạc sĩ như Sarah McLachlan và Natalie Merchant là những nghệ sĩ khách mời.
Giờ đây, nhà lãnh đạo Shabalala đã thành lập Quỹ Ladysmith Black Mambazo, để giới trẻ Zulu có cơ hội tìm hiểu về văn hóa và âm nhạc truyền thống của họ.
Miriam Makeba: Mama Châu Phi
Miriam Makeba là một ca sĩ và nhà hoạt động dân quyền huyền thoại người Nam Phi, và là một ví dụ về những gì Schumann cho là búa búa trong cách cô ấy chủ động lên tiếng chống lại thực tế của apartheid; Người bảo vệ gọi cô ấy là một trong những đối thủ rõ ràng nhất và thẳng thắn nhất của chế độ.
Miriam Makeba, một biểu tượng của Nam Phi © Paul Weinberg / WikiCommons
Makeba bắt đầu biểu diễn cho những khán giả nhỏ ở thị trấn quê nhà, nhưng âm nhạc của cô nhanh chóng đưa cô vào tình trạng người nổi tiếng, cả ở Nam Phi và nước ngoài. Năm 1954, cô là ca sĩ của Manhattan Brothers, dẫn đến việc cô giành được vai nữ chính trong chương trình King Kong năm 1959. Năm 1966, cô trở thành nghệ sĩ châu Phi đầu tiên nhận giải Grammy, cho album An Buổi tối với Harry Belafonte và Miriam Makeba. Tuy nhiên, sự nổi tiếng của cô khiến cô trở thành công dân Nam Phi, buộc cô phải tị nạn ở Guinea, nơi cô trở nên cực kỳ năng động trong Đại hội đồng Liên Hợp Quốc, thường xuyên lên tiếng về phân biệt chủng tộc và tình hình chính trị ở Nam Phi
Makeba cũng xuất hiện trong bộ phim tài liệu chống phân biệt chủng tộc năm 1960 Come Back Africa. Năm 1967, cô càng được công nhận nhiều hơn với Pata Pata, và ngay sau khi xuất bản cuốn tự truyện Makeba: My Story, nơi cô tiết lộ những bi kịch và bất công mà cô phải đối mặt trong suốt cuộc đời.
Kinh nghiệm của Makeba khiến cô cực kỳ liên quan đến phong trào ý thức đen, và cô đã gặp và kết hôn với Stokely Carmichael, thủ lĩnh của Black Panthers - mặc dù họ đã ly dị sau năm năm. Tương tự như Hugh Masekela và LadySmith Black Mambazo, Makeba cũng đã biểu diễn cùng Paul Simon trong album và tour diễn Graceland của anh ấy, và được coi là một trong những nhạc sĩ quan trọng nhất của thời kỳ xa cách của Nam Phi.
Johnny Clegg: 'Zulu trắng'
Mặc dù là con trai của một người cha người Anh và mẹ người Zimbabwe, Johnny Clegg đã trở thành một trong những nhạc sĩ nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất ở Nam Phi - cả trong và sau khi chia tay. Clegg, thường được gọi là 'Zulu trắng', chuyển đến Nam Phi khi mới 7 tuổi và nhờ nghề báo của cha dượng, ông đã tiếp xúc sớm với cuộc sống thị trấn, một vài người Nam Phi da trắng hiểu biết lúc bấy giờ.
Johnny Clegg trong hiệu suất © davidata / WikiCommons
Ở đỉnh cao của apartheid ở Nam Phi, Clegg đã gặp công nhân nhập cư và nhạc sĩ đường phố Sipho Mchunu vào những năm 1970, và họ cùng nhau thành lập ban nhạc Juluka. Thương hiệu nhạc pop hấp dẫn của họ, được hát bằng cả tiếng Zulu và tiếng Anh, ngay lập tức đã thu hút sự chú ý của chính phủ vào thời điểm đó, và họ bị cấm tham gia các buổi biểu diễn công cộng. Phần lớn âm nhạc của họ đã nói lên tình hình chính trị vào thời điểm đó, đặc biệt là về lao động di cư và bản chất gây chia rẽ của apartheid.
Cùng với nhau, hai nhạc sĩ là một biểu tượng mạnh mẽ của sự phản kháng chống lại luật phân biệt chủng tộc hà khắc, và màn trình diễn của họ thường là chủ đề của các cuộc tấn công của cảnh sát.
Juluka cuối cùng đã chia tay vào giữa những năm 80 khi Mchunu trở lại với KwaZulu-Natal bây giờ. Clegg tiếp tục đạt được thành công lớn hơn với ban nhạc mới của mình, Savuka. Anh tiếp tục biểu diễn âm nhạc mang tính chính trị của mình với Savuka cho đến cuối phân biệt chủng tộc vào đầu những năm 90, lúc đó anh chuyển lời bình luận và liên quan đến các vấn đề xã hội và nhân đạo khác.
